Nossa relação com o universo

Recheado de ideias visionárias e profundas reflexões a respeito da vida e de nós mesmos, o site High Existence (highexistence.com) oferece interessantes materiais de leitura para quem se interessa por temas como autoconhecimento, sustentabilidade, criatividade e espiritualidade em seu sentido mais livre. O texto a seguir, extraído desse site, aborda um sentimento denominado yügen na língua japonesa, mas que, em outras línguas - como o português e o inglês - não possui uma denominação exata, embora seja um sentimento de uma forma ou de outra compartilhado por todos os seres humanos. A autoria do texto original em inglês é de Jordan Bates.

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Should we revere the universe? – An exploration of Yūgen

Deveríamos reverenciar o universo? – Explorando o Yūgen

In Japanese aesthetics, there is a concept called “yūgen” that refers to an awareness of the profound grace and subtlety of the universe — an awareness which evokes feelings that are inexplicably deep and too mysterious for words. Alan Watts once wrote of yūgen, noting that,

“There is no English word for a type of feeling which the Japanese call yūgen, and we can only understand by opening our minds to situations in which Japanese people use the word […] ‘To watch the sun sink behind a flower-clad hill, to wander on and on in a huge forest without thought of return, to stand upon the shore and gaze after a boat that disappears behind distant islands, to contemplate the flight of wild geese seen and lost among the clouds.’ (Seami) All these are yugen, but what have they in common?”

Na estética japonesa, existe um conceito chamado “yūgen” que se refere à consciência da profunda dádiva e sutileza do universo – uma consciência que evoca sentimentos inexplicavelmente profundos e misteriosos demais para serem expressos em palavras. Alan Watts uma vez escreveu a respeito de yūgen, observando que

“Não há uma palavra em inglês para um tipo de sentimento que os japoneses chamam de yūgen, que nós só conseguimos entender se abrirmos nossas mentes a situações em que os japoneses usam essa palavra […]. ‘Assistir ao sol mergulhar atrás de uma colina cheia de flores, vagar por uma grande floresta sem pensar na volta, ficar na praia observando um barco desaparecer por trás de uma ilha distante, contemplar o voo de gansos selvagens cuja vista se perde por entre as nuvens.’ (Seami) Todas essas coisas são yūgen, mas o que elas têm em comum?”

I find these to be beautiful examples of situations which might provoke this feeling of yūgen, and upon reading them, I feel that I know exactly what yūgen is, despite there being no English translation. Yūgen is an expansive feeling, a mystical awareness, an almost soaring reverence for existence that is summoned forth by a poignant confrontation with the ineffable details of reality.

Acho que esses são belos exemplos de situações que podem provocar esse sentimento de yūgen e, ao ler sobre eles, sinto que sei exatamente o que yūgen é, apesar de não haver uma tradução exata. Yūgen é um sentimento expansivo, uma consciência mística, quase uma reverência pela existência que culmina com um confronto vívido com os detalhes inefáveis da realidade.

This feeling is integral to who I am. It is something I have experienced many times, and it is the essence of my most intimate connection to the universe. Sometimes this mystical, reverent feeling arises when I contemplate life from a macro-perspective, imagining the endless, sprawling sea of the cosmos. Often, though, it is the tiny, transient, unexpected details of day-to-day experience — a flittering hummingbird, a diminishing sunset, a precious song or bit of poetry — that awaken an expansive feeling, humbling me and reminding me that I exist in an enigmatic wonderland about which I know virtually nothing.

Esse sentimento é parte integrante de quem eu sou. É algo que experimentei muitas vezes, e é a essência da minha conexão mais íntima com o universo. Às vezes, esse sentimento místico, reverente, surge quando contemplo a vida a partir de sua macroperspectiva, imaginando o infinito e vasto oceano do cosmo. Frequentemente, no entanto, são os detalhes ínfimos, efêmeros e inesperados da vivência diária – o voo rápido e ágil de um beija-flor, um lento pôr-do-sol, uma bela música ou um pouco de poesia – que despertam um sentimento expansivo capaz de me colocar numa posição de humildade e que me fazem lembrar que eu existo numa maravilhosa terra enigmática a respeito da qual sei tão pouco.

A Story of “Reverence”

A little over one year ago, in August of 2014, I arrived in Busan, South Korea, a city of 5 million people — a city where I would live for one year, teaching English to elementary school students.

Uma história de “reverência”

Há pouco mais de um ano, em agosto de 2014, cheguei a Busan, Coreia do Sul, uma cidade com 5 milhões de pessoas – onde eu viveria por um ano, ensinando inglês para estudantes do ensino fundamental.

One night shortly after arriving, I found myself on the roof of my friend Jon’s apartment building. It was a clear, slightly chilly evening, and a number of us were gathered atop this tall structure, gazing out at the city, the ocean, and the surrounding mountains, enjoying friendly conversation and Jon’s strumming of his guitar.

Certa noite, pouco depois da minha chegada, eu estava no terraço do apartamento do meu amigo Jon. Era uma noite clara, um pouco fria, e estávamos todos reunidos no topo desse prédio alto, vendo lá de cima a cidade, o oceano e as montanhas em volta, desfrutando de uma boa conversa e ouvindo Jon dedilhar em seu violão.

As the night progressed, the large group of us atomized a bit, and I found myself in a one-on-one conversation with Mike, one of numerous new friends and fellow EPIK English teachers. Mike is a brilliant guy from Ireland whose dominant lens for understanding the world tends to be scientific, secular.

Conforme a noite avançava, o grupo, que antes era grande, foi diminuindo, e acabei numa conversa individual com Mike, um dos vários novos amigos e colega professor de inglês, membro da EPIK. Mike é um cara muito inteligente da Irlanda cuja principal forma de enxergar o mundo tende a ser científica, secular.

Somehow, we got on the topic of spirituality, and at the time I said I was sort of a pantheist, in that I didn’t believe in anything above and beyond nature, but that I thought nature itself was deserving of a kind of religious reverence. The endlessly diverse and sublime forms of nature — not to mention the inarticulable, astonishing, omnipresent mystery of it all — were, for me, so wondrous and incomprehensible that I felt humbled before them. If anything should be calledsacred, it was nature itself, I thought.

De alguma forma, entramos no assunto da espiritualidade e, a certa altura, eu disse que era um tipo de panteísta, já que não acreditava em nada além e acima da natureza, mas acreditava que a natureza em si merecia algum tipo de reverência religiosa. As infindáveis formas da natureza, sublimes e diversificadas – sem falar do mistério inarticulável, espantoso e onipresente de tudo isso – eram, para mim, tão maravilhosas e incompreensíveis que eu me sentia muito humilde diante delas. Se algo devesse ser chamado de sagrado, era a natureza em si, eu achava.

So, anyway, shortly into our conversation I said something like, “Nature is deserving of reverence.”

And Mike replied, “Why?”

Seja como for, num dado momento de nossa conversa, disse algo como: “A natureza merece reverência.”

E Mike perguntou: “Por quê?”

Why?

Por quê?

At the time, Mike’s response troubled me. It troubled me because I couldn’t explain to him why,exactly.

Naquele momento, a pergunta de Mike me incomodou porque eu não conseguia explicar a ele exatamente o porquê.

His question actually unsettled me to such an extent that I became really self-conscious of my use of terms like “spiritual” or “religious” or “sacred” or “revere.” I started to reframe my deep-down feelings as representative of “secular awe,” rather than “spiritual reverence.” I saw that I had no rational basis for calling existence “sacred.” All I had was a feeling — a qualitative experience of wonder and reverence. All I had was yūgen.

A pergunta dele de fato me abalou a ponto de eu passar a realmente tomar muito cuidado com o uso de termos como “espiritual”, “religioso”, “sagrado” ou “reverência”. Passei a me referir aos meus sentimentos profundos usando termos como “admiração secular” ao invés de “reverência espiritual”. Percebi que não tinha uma justificativa racional para me referir à existência como “sagrada”. Tudo o que tinha era um sentimento – uma experiência qualitativa de maravilhamento e reverência. Tudo o que tinha era yūgen.

For months, I stuck with the secular mode of describing my relationship to the universe. An almost-mystical wonder and a deep curiosity about existence continued to constitute my most basic orientation toward life, but I imagined that I had reached a more credible viewpoint. I was an agnostic skeptic — a man with no fixed views, a questioner of all things.

And I still am that, I think. At least intellectually.

Fiquei preso ao modo secular de descrever minha relação com o universo por meses. Um maravilhamento quase místico e uma profunda curiosidade acerca da existência ainda constituíam a minha abordagem mais básica a respeito da vida, mas eu achava que havia atingido um ponto de vista mais crível. Era um cético agnóstico – um homem sem pontos de vista fixos, um questionador de tudo.

E ainda sou assim, acredito. Intelectualmente, pelo menos.

The Power of Words

But nearly a year after that conversation with Mike, I realized something.

I saw clearly that my deep-down feeling of reverence — my yūgen awareness — had never actually changed. I had just begun using different language to describe it — language that would be more acceptable to the scientific, rational community. By using the vocabulary of “wonder” and “sublimity,” as opposed to “reverence” and “sacredness,” I was eschewing some of the more woo-woo connotations that I saw being associated with the latter terms. I didn’t want to be considered “spiritual” or “New Age” because those words connote a very specific stereotypical person whom many people discredit and view as somewhat kooky.

O Poder das Palavras

Mas quase um ano após aquela conversa com Mike, dei-me conta de algo.

Percebi claramente que meu profundo sentimento de reverência – a minha consciência de yūgen – na verdade, nunca havia mudado. Eu apenas havia passado a usar palavras diferentes para descrevê-lo – palavras que seriam mais aceitáveis pela comunidade científica e racional. Usando palavras como “maravilhamento” e “sublimação”, ao invés de “reverência” e “sagrado”, estava evitando algumas das conotações mais pejorativas que eu sabia estarem associadas aos dois últimos termos. Eu não queria ser classificado como “espiritualista” ou “New Age” porque essas palavras dão a conotação bem estereotipada de uma pessoa que não é levada a sério e é vista como meio doida por muita gente.

But ultimately, I was still talking about the same thing. The “wonder” I felt was not categorically different from a “spiritual awe,” which is not categorically different from a “religious reverence,” depending on who you ask.

Mas, no fim das contas, eu ainda estava falando sobre a mesma coisa. O “maravilhamento” que eu sentia não era categoricamente diferente de “admiração espiritual”, que não é categoricamente diferente de uma “reverência religiosa”, dependendo de a quem você pergunta.

Regardless of which label the politics of language compelled me to use, this same feeling was still the core, fundamental basis of my relationship to the world. Albert Einstein described the feeling well when he wrote,

“The finest emotion of which we are capable is the mystic emotion. Herein lies the germ of all art and all true science. Anyone to whom this feeling is alien, who is no longer capable of wonderment and lives in a state of fear is a dead man. To know that what is impenetrable for us really exists and manifests itself as the highest wisdom and the most radiant beauty, whose gross forms alone are intelligible to our poor faculties — this knowledge, this feeling … that is the core of the true religious sentiment. In this sense, and in this sense alone, I rank myself among profoundly religious men.”

Independentemente de qual rótulo a política das palavras me levou a usar, esse mesmo sentimento ainda era o cerne, a base fundamental de minha relação com o mundo. Albert Einstein descreveu bem o sentimento quando escreveu:

“O sentimento mais elevado que podemos experimentar é a emoção mística. É aí que se encontra o gérmen de toda arte e de toda ciência verdadeira. Aqueles a quem esse sentimento é desconhecido, que não são mais capazes de se maravilhar e vivem em um estado de medo, são homens mortos. Saber que o que é impenetrável para nós realmente existe e se manifesta como a sabedoria mais alta e a beleza mais radiante, cujas formas mais elementares, apenas, são inteligíveis às nossas faculdades mentais precárias – esse conhecimento, esse sentimento...esse é o cerne do verdadeiro sentimento religioso. Nesse sentido, e somente nesse sentido, eu me classifico entre os homens mais profundamente religiosos.”

I love this passage from Einstein because he could have said the same thing in purely secular, safe language, avoiding the use of words like “mystic” and “religious,” but he didn’t. I think on one hand he recognized that the scientist’s wonder and the mystic’s reverence are essentially the same thing. I also suspect that Einstein realized that certain words simply carry more weight — that choosing to view one’s awe as a religious feeling was more significant than simply using different words to describe the same phenomenon. Carl Sagan may have understood the same when he wrote,

“Science is not only compatible with spirituality; it is a profound source of spirituality. When we recognize our place in an immensity of light years and in the passage of ages, when we grasp the intricacy, beauty and subtlety of life, then that soaring feeling, that sense of elation and humility combined, is surely spiritual. So are our emotions in the presence of great art or music or literature, or of acts of exemplary selfless courage such as those of Mohandas Gandhi or Martin Luther King Jr. The notion that science and spirituality are somehow mutually exclusive does a disservice to both.”

Amo essa citação de Einstein porque ele poderia ter dito a mesma coisa em linguagem puramente secular, e segura, evitando o uso de palavras como “místico” e “religioso”, mas ele não fez isso. Acho que, de certa forma, ele reconheceu que o maravilhamento dos cientistas e a reverência mística são em essência a mesma coisa. Também suspeito que Einstein percebeu que certas palavras simplesmente têm mais peso – que escolher ver a admiração de alguém como um sentimento religioso é mais significativo do que simplesmente usar palavras diferentes para descrever o mesmo fenômeno. Carl Sagan deve ter entendido o mesmo quando disse:

“A ciência não é só compatível com a espiritualidade; ela é uma profunda fonte de espiritualidade. Quando reconhecemos nosso lugar numa imensidão de anos-luz e na passagem das eras, quando captamos a complexidade, a beleza e a sutileza da vida, esse sentimento transbordante, esse estado que combina júbilo e humildade certamente é espiritual. Da mesma forma são nossas emoções na presença da boa arte, da boa música ou da boa literatura, ou diante de atos exemplares de altruísmo como os de Mohandas Gandhi ou Martin Luther King Jr. A noção de que a ciência e a espiritualidade são mutuamente exclusivas é um desserviço a ambas.”

It seems to me that both Sagan and Einstein understood that there is immense power in the language we opt to use, and that certain words carry layers of cultural and historic significance that charge them with a particular aliveness. One can talk about a secular feeling of wonder while staring at a glowing moon hovering in the night sky, but depending on one’s background, there may be a distinct power, or vitality, in choosing instead to call that moon holy and sacred, and to identify the wonder one feels as a religious, spiritual, or mystical feeling.

Para mim, tanto Sagan quanto Einstein entenderam que a linguagem que escolhemos usar tem um poder imenso, e que certas palavras carregam camadas de significação cultural e histórica que lhes atribuem uma vivacidade particular. Uma pessoa pode falar sobre um sentimento secular de admiração enquanto observa uma lua brilhante pairando no céu noturno, mas, dependendo da sua experiência pessoal, pode haver um poder ou uma vitalidade diferencial na escolha de se referir à lua como sagrada, e em identificar o maravilhamento como um sentimento religioso, espiritual ou místico.

In either case, one is talking about the same experience, but if, for example, one grew up immersed in the language of organized religion, then the latter way of speaking about that experience probably holds a significance and a set of powerful connotations that the former simply cannot graze.

Seja como for, a pessoa estará falando da mesma experiência, mas se, por exemplo, ela tiver crescido envolvida pela linguagem da religião organizada, a segunda forma de se expressar com relação a essa experiência provavelmente carregará uma siginificação e um conjunto de conotações poderosas que a outra maneira de dizer simplesmente não é capaz de gerar.

To declare that one reveres the universe or sees existence as sacred is not to debase oneself to the status of a lesser, primitive, irrational purveyor of things, as I had nearly convinced myself at one time. It is, rather, to utilize the most powerful language available to oneself to not only more adequately express the soaring feeling that is motivating the statement, but also to solidify and emphasize in one’s own mind the unparalleled importance of the soaring feeling, of yūgen.

Declarar que reverenciamos o universo ou vemos a existência como algo sagrado não significa – ao contrário do que quase convenci a mim mesmo a certa altura – rebaixar-se ao nível de um ser irracional, primitivo ou inferior. Ao invés disso, significa utilizar a linguagem mais poderosa disponível para que possamos não apenas expressar mais adequadamente o sentimento elevado que nos move, mas também solidificar e enfatizar em nossa própria mente a importância desse sentimento elevado, esse sentimento de yūgen.

(...)